𝙎𝙪𝙠𝙢𝙖: 𝘼𝙣𝙩𝙖𝙧𝙖 𝙍𝙚𝙖𝙡𝙞𝙩𝙖𝙨 𝙍𝙪𝙝𝙖𝙣𝙞 𝙙𝙖𝙣 𝙎𝙠𝙚𝙥𝙩𝙞𝙨𝙞𝙨𝙢𝙚 𝙋𝙧𝙖𝙠𝙩𝙞𝙨𝙞 𝙈𝙤𝙙𝙚𝙧𝙣

𝗢𝗹𝗲𝗵: [𝗜𝗯𝗻𝘂 𝗔𝗯𝗱𝗶𝗹𝗹𝗮𝗵 𝗔𝗹-𝗞𝗮𝘁𝗶𝗯𝗶𝘆, 𝟮𝟲 𝗠𝗲𝗶 𝟮𝟬𝟮𝟱]

Di tengah semakin maraknya praktik ruqyah dan kesadaran umat terhadap bahaya sihir, kesurupan, dan gangguan jin, satu isu justru menimbulkan perdebatan tajam di kalangan para praktisi: 𝗲𝗸𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘀𝗶 𝗴𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗮𝗻 𝘀𝘂𝗸𝗺𝗮. Segelintir praktisi menolak konsep ini, menyebutnya sebagai istilah yang tidak syar’i, bahkan menganggapnya bagian dari tahayul atau warisan kepercayaan mistik Jawa. Lebih ekstrem lagi, ada yang menyerukan agar mereka yang mempercayai gangguan sukma 𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝘂𝗯𝗮𝘁, seolah keyakinan tersebut bertentangan dengan Islam. Tapi benarkah demikian?

𝗦𝘂𝗸𝗺𝗮 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗧𝗮𝗵𝗮𝘆𝘂𝗹, 𝗧𝗮𝗽𝗶 𝗞𝗼𝗻𝘀𝗲𝗽 𝗥𝘂𝗵𝗮𝗻𝗶

Istilah “sukma” memang lebih dikenal dalam tradisi Nusantara sebagai sebutan untuk bagian halus dari diri manusia. Namun dalam tinjauan Islam, konsep ini sangat dekat dengan pembahasan tentang 𝗿𝘂𝗵 𝗱𝗮𝗻 𝗻𝗮𝗳𝘀, dua unsur tak kasat mata yang menjadikan manusia hidup, sadar, dan memiliki kepribadian. Dalam bahasa yang lebih teknis, “sukma” dapat dimaknai sebagai 𝗺𝗮𝗻𝗶𝗳𝗲𝘀𝘁𝗮𝘀𝗶 𝗸𝗲𝘀𝗮𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗿𝘂𝗵𝗮𝗻𝗶, bagian dari ruh yang dapat keluar sebagian pada kondisi tidur, mimpi, trance, atau ketika seseorang mengalami gangguan spiritual.

Dalam riwayat yang masyhur dari Ibnu Abbas, dijelaskan:

في جوف الانسان نفس وروح بينهما مثل شعاع الشمس, فيتوفى الله النفس في منامه ويدع الروح في جوفه تتقلب وتعيش فإن أراد الله أن يقبضه قبض الروح فمات وإن أخر أجله رد النفس الى مكانها في جوفه.

“Di dalam tubuh manusia terdapat nafs dan ruh. Keduanya seperti sinar matahari. Allah mewafatkan nafs saat tidur dan membiarkan ruh tetap hidup. Jika Allah mencabut ruh itu, maka manusia mati. Jika Allah menangguhkan ajalnya, maka nafs dikembalikan ke dalam tubuh.”(HR. Ibnu Abi Syaibah, Ibnu Jarir Ath-Thabari)

Pernyataan ini memperlihatkan bahwa ruh memiliki aspek parsial, bisa keluar sebagian tanpa menyebabkan kematian. Inilah yang oleh sebagian ulama disebut sebagai “al-ruh al-munbasith”, dan secara kultural dikenal sebagai sukma.

𝗦𝗶𝗸𝗮𝗽 𝗦𝗸𝗲𝗽𝘁𝗶𝘀: 𝗠𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗞𝗲𝗶𝗹𝗺𝘂𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗞𝗼𝗻𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘀𝗶

Sayangnya, sebagian praktisi ruqyah terjebak pada penolakan sepihak terhadap fenomena gangguan sukma. Mereka menuntut dalil eksplisit yang menyebut kata “sukma” dalam Al-Qur’an atau hadits, lalu menjatuhkan vonis sesat terhadap orang yang mempercayainya.

Padahal, jika konsistensi logika digunakan, sikap tersebut justru mencerminkan ketidakkonsistenan ilmiah. Mengapa? Karena mereka mengakui adanya kesurupan yang disebabkan oleh jin, yang tidak kasat mata, tapi pada saat yang sama menolak gangguan sukma yang juga bersifat non-fisik. Jika mereka menolak sukma karena tidak disebut dalam nas secara eksplisit, maka kesurupan pun seharusnya mereka tolak, sebab istilah “kesurupan” tidak secara literal disebut dalam Al-Qur’an atau hadits, melainkan dijelaskan secara kontekstual dalam ayat seperti:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لا يَقُومُونَ إِلا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ

“Orang-orang yang memakan riba tidak dapat berdiri kecuali seperti berdirinya orang yang kerasukan setan karena tekanan penyakit gila.”(QS. Al-Baqarah: 275)

Ayat ini justru menjadi dalil utama bahwa jin bisa memengaruhi kondisi kesadaran manusia, termasuk dalam bentuk trance, amnesia, hingga gangguan persepsi. Maka wajar bila dalam cabang gangguan spiritual, ada bentuk-bentuk pengaruh halus seperti gangguan terhadap sukma.

𝐊𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧 𝐒𝐮𝐤𝐦𝐚 𝐝𝐞𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐆𝐚𝐧𝐠𝐠𝐮𝐚𝐧 𝐆𝐚𝐢𝐛

Fenomena gangguan sihir, jin keturunan, bahkan pengaruh tumbal dan santet, sering kali berhubungan erat dengan kondisi sukma seseorang. Berdasarkan pengalaman para praktisi ruqyah di lapangan, hampir semua kasus gangguan gaib memiliki keterkaitan langsung dengan kondisi sukma. Ketika sukma lemah, tidak terintegrasi dengan spiritualitas yang kokoh, maka celah masuk bagi gangguan jin terbuka lebar.

Inilah sebabnya para dukun dan penyihir selalu mencari media penghubung dengan korban berupa rambut, kuku, potongan pakaian, atau darah. Media ini dalam ilmu sihir disebut sebagai ‘uqdah—sebuah ikatan ruhani antara benda jasmani dan sukma pemiliknya. Rasulullah ﷺ sendiri pernah disihir dengan menggunakan rambut beliau sebanyak sebelas helai, yang kemudian disimpan dalam sisir oleh Labid bin al-A’sham, seorang penyihir Yahudi.

Fakta ini menunjukkan bahwa pengaruh sihir bisa bekerja melalui bagian dari diri manusia yang berhubungan erat dengan ruhnya—yakni sukma. Maka, mengingkari peran sukma sama saja dengan menolak fakta sejarah sihir terhadap Nabi ﷺ.

Untuk memahami konsep ini secara sederhana, manusia bisa dianalogikan seperti mobil:

• Jasad adalah kerangka mobil.
• Ruh adalah mesinnya yang menghidupkan.
• Sukma adalah bahan bakar atau aliran listrik yang menyalakan sistem kesadaran.

Ketika sukma tidak seimbang atau terpisah dari ruh secara tidak wajar, maka kesadaran manusia menjadi terganggu. Ia bisa mengalami mimpi aneh, tidak mengenali dirinya, bicara sendiri, bahkan merespons energi dari dimensi lain. Hal ini sangat berbeda dengan gangguan kejiwaan murni yang hanya melibatkan kerusakan sistem saraf atau trauma psikologis meskipun terkadang gejala-gejalanya sama dan mirip.

Dalam dunia psikologi Barat, memang dikenal istilah seperti 𝗘𝗴𝗼 𝗦𝘁𝗮𝘁𝗲, 𝗣𝗮𝗿𝘁, 𝗜𝗻𝘁𝗿𝗼𝗷𝗲𝗰𝘁, 𝗱𝗮𝗻 𝗔𝗹𝘁𝗲𝗿, yang menggambarkan bagian kepribadian manusia. Namun semua istilah ini berhenti pada 𝗸𝗼𝗻𝘀𝗲𝗽 𝗸𝗼𝗴𝗻𝗶𝘁𝗶𝗳 𝗱𝗮𝗻 𝗻𝗲𝘂𝗿𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀, tanpa menyentuh dimensi ruh. Inilah batas epistemologi antara sains Barat dan spiritualitas Islam. Islam tidak membatasi realitas pada yang empiris semata, tapi membuka ruang bagi hal-hal 𝗴𝗵𝗮𝘆𝗯𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 (tak kasat mata) sebagaimana diakui oleh akidah Ahlus Sunnah.

𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗞𝗵𝘂𝗿𝗮𝗳𝗮𝘁, 𝗧𝗮𝗽𝗶 𝗣𝗿𝗼𝗱𝘂𝗸 𝗨𝗹𝗮𝗺𝗮

Sebutan sukma mungkin tidak populer dalam literatur Arab klasik, tapi konsepnya dibahas dengan istilah yang berbeda. Syaikh Izzuddin bin Abdissalam, seorang ulama besar, menyebut istilah 𝗿𝘂𝗵 𝗵𝗮𝘆𝗮𝗵 dan 𝗿𝘂𝗵 𝘆𝗮𝗾𝗱𝘇𝗮𝗵. Ibnu Mandah bahkan menjelaskan bahwa ruh bisa “menjulur” saat manusia tidur dan kembali lagi ke tubuhnya saat bangun. Jika tidak kembali, maka ia mati.

Fenomena ini juga diterangkan dalam hadits Nabi ﷺ yang menyatakan bahwa mimpi adalah pertemuan ruh manusia dengan alam malakut, dan sebagian mimpi adalah dari Allah. Maka, fenomena sukma yang mengembara saat mimpi atau dalam gangguan sihir adalah hal yang sah menurut Islam, bukan khayalan atau rekaan budaya lokal.

Fenomena gangguan sukma tidak bisa disederhanakan hanya dalam kerangka psikiatri atau neurologi. Sebaliknya, ia perlu dipahami sebagai kompleksitas interaksi antara jasad, ruh, dan realitas gaib, sebagaimana dijelaskan dalam literatur Islam klasik. Menolak eksistensi sukma sama dengan menolak peran ruh, dan akhirnya bisa mengarah pada pengingkaran dimensi ruhani dalam Islam.

Bagi para praktisi ruqyah, sudah saatnya menanggalkan sikap dogmatis terhadap satu bentuk gangguan saja, dan tidak mudah menghakimi sesama praktisi dengan tuduhan-tuduhan tak berdasar. Jika para ulama salaf saja bersedia menjelaskan fenomena ini secara rinci, maka mengapa kita hari ini begitu sempit dalam memandang?

Menghormati realitas sukma adalah bentuk penghormatan terhadap keluasan ilmu Islam, dan bentuk tanggung jawab terhadap penyembuhan umat secara menyeluruh—lahir dan batin.